人生在世，生命這條道路該當如何的走，每個人都有不同的答案。然而是不是每個人都有一個既定的終點的呢？換句說話來說，是否每個人都有其宿命的呢？這是哲學中一個頗大的問題。
首先需要簡單定義一下。宿命論（Fatalism）者認為人並沒有辦法和力量改變未來；他們只能夠做他們真正有做的事。經常與宿命論相提並論的有決定論（Determinism），在一般的情況下宿命論和決定論是能夠交替使用的。然而說得嚴謹的話，宿命論並不等同決定論。決定論說的是某種事情的發生必然由於某種條件，而在這種條件之下，只能發生這種事情；亦即有果必有因，而有此因必種此果，邏輯上的表達為
因↔果
但宿命論並沒有決定論那麼嚴謹。宿命論的著眼點只是果，並不是因；而且宿命論所說的果是唯一的果，而不像決定論說的不同的因引致不同的果。對宿命論者來說，不論是因為「因果關係」還是其他不明的力量，未來將要發生的事情都是無可避免的。從此角度看，決定論是宿命論的子集，因為假設我們把現在這一剎的所有事情都看作為因，此因成為了往後的果的必須且足夠的條件，所以往後的果也只有一個，而這個果就是所謂的「宿命」。
但為甚麼好端端的要談宿命？很大原因是人們在生活中找不到把心靈安頓的地方。很多時候人們會為「未來」的不確定性感到不安，因為他們不知道不幸會何時來到；而每當不幸真的發生了，人們卻始終找不到其發生的原因。於是，人們會樂意尋找一些「合理」的歸因點，為人生中遇到的痛苦疾苦找出圓滿的解釋。
這時就不得不提及西方的宗教哲學思想。西方的思想裏有神或上帝等實體（Entity），並且賦其全知全能的神袛，所以能夠很容易地把人生的苦難災劫歸因成這些實體所主宰的宿命。這種做法是很聰明的，因為這個概念上的實體能夠成為一切的解釋，大至能夠包括世界的起因和終結。單說有一種力量主宰，不如說有一種實體更容易能使人相信。因為力量是神秘且抽象的，而為這種力量加設載體則能去掉這層抽象和矇矓。而因為有了「天堂」這個概念，人可以很樂觀地看待宿命；他們可以相信一切皆由一實體所安排，縱使在世時痛苦，走到最後都會是完滿的。但於中國傳統哲學觀念中，並沒有神或上帝等角色主宰萬物；古老傳說中的人物如堯、舜等亦只是作歷史或楷模般看待，而不是神或上帝，因此眾學說中亦沒有提及掌控命運的實體。於是對於人世間中經常遇到的不如意、不公義、不合理的事時，儒、道、佛三家分別需要使用不同的概念解釋。然而，三家都沒有對「宿命」這個命題作出過清晰明確的回應；但我們仍然可以憑其思想的核心內容和經典，了解它們各自對「宿命」的看法。
為了方便以後的討論，我們可以把「宿命」再定得廣一些。我們可以把宿命說成為一個人在人生路上「往後走的方向」。所謂走的方向，就是說人的某些精神上的特質，比方說是價值觀、信念等等。有「宿命」的意思是人是否命中注定會抱持著某種精神上的特質活下去。
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先說佛家。先說這個是因為佛的觀念跟西方思想最為近似：佛家以苦業意識立教思想較接近宗教，而且亦有試圖為世界的生成作出解釋。只是佛家跟其他中國哲學一樣，並沒有提出實體來作事情的歸因。
佛家沒有明確地說「宿命」的事，但對人生在世的不如意事有解釋。佛家認為世間事情皆因緣起性空的觀念。緣起性空說的是事物的因果性，但這種因果性並不是實在的因果關係。實在的因果指的是較貼近科學的因果，比方說是物理性的因果，水因為到達一百度所以變成了蒸氣。這種因果是有推論性的，可以使用邏輯推果求因。但佛家不是在說這種因果；佛家沒有為世界的生成尋找第一因。若果佛家說的是實在的因果關係，那就是在說決定論，照上面的推論來說就是在說宿命論。佛家說的緣起卻去掉了尋找第一因的動機，道出世事不可理解。但儘管如此，仍不足以說明佛家如何看待宿命。要是說「世事不可理解」的話，在這裏，說沒有「宿命」固然說得通，因為「宿命」是對命運的理解；但說有「宿命」也說的通，因為「宿命」也可以如世事般不可理解的。
但佛家說的緣起蘊涵著性空，則「諸法皆空」，一切事物皆無實體。如果無實體的話，則沒有「宿命」決定此實體的去向。但能不能說「無常」就是一種「宿命」呢？如果「無常」和「宿命」都是對命運的苦難的歸因，那這兩種歸因方法是否相容？佛家沒有表示，佛家只是說出了強調了「空」這個概念。佛家認為人生不管走到那裏都是苦難，而萬物亦無自性，所以有沒有「宿命」對佛家並沒有關係。
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現在說儒家。儒家哲學的主要著眼點放在「人」身上；然而，人的內在和道德乃是由「天」由上而下貫注而來。究竟這個「天」有沒有在主宰著人的宿命呢？儒家又是怎樣看這道問題？
儒家有講「命」，當中最接近「宿命」的是所謂「天命」。子曰「五十而知天命」所指的天命可以解為天的命令，即是「天」想孔夫子做甚麼。那麼這個天命可以說成為宿命嗎？我認為不可能，因為這只是「天」想孔夫子做甚麼，而並不是「天」決定孔夫子會做甚麼。「天」沒有決定權。儒家經典《易經．乾卦．象辭》寫：「天行健，君子以自強不息。」在這句裏面，天和君子是並列的，當中沒有因果蘊含關係，也不是分析命題，而是君子看到了天常行健所以自覺需要自強不息。儒家思想就是在強調這一種內在的提升道德的自覺，他把重點放在人自身身上。在這一點上儒家的做法是聰明的，因為他沒有把命說實了。宿命是把命說實了，很容易被人說得悲觀。儒家把命的決定權放回了人身上，事情變得樂觀得多。然後子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」就是說人自身擁有了主動權。所以儒家把命運說成了後天，而不是先天。
然而，儒家也有把部分「命」說實了。孟子一路相信的性善，是指天命所貫注於人身上的內在道德是向善的，所以人有向善的潛質、有向善的傾向。這種含價值判斷的人性，是「命」之中被說實了的部分。但最重要是這只是一種傾向，而到最終，善能否被表現出來，成為至善的理想能否達到，還要靠個人自身的努力。這一種說法肯定了人之為人的價值。
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最後說道家。道家是最難說的，因為道家很超脫，很虛無，追求自由，說支持宿命論好像有點說不過去。道家是以反面立教的，而「宿命」又帶有極強桎梏的意味，在道家的思想下是很容易便能破去的。但道家思想中也有順從自然的一部分，也有在追求人生中的理想狀態，在這個角度來看，「宿命」這個概念似又存在於道家的哲學系統內，所以也可以一談。
道家有說「道」，有說「自然」。「道生一，一生二，二生三，三生萬物」《老子．四十二章》；「人法地，地法天，天法道，道法自然」《老子．廿五章》。這裏的「道」跟「自然」像是被道家說成是萬物的根源，萬物依「道」而生，「自然」是天地之道，是主宰。但事實上道家所說的「自然」是一種不造作的態度。自然是道家心目中的理想狀態。
根據道家思想的主張，萬物如果能夠徹底地不被干預的話，是能夠實現「不生之生」的，即是順其本性而呈現其原本的狀態。然而，這個狀態沒有被道家說成是應然的狀態。如果萬物有其應然的本來狀態，那照「自然」而生的話，則會走到了一個既定的果。這種說法竟然又與宿命論不謀而合。但道家不是這樣說。道家說「無為而無不為」，說「自然」是自由自在，自己如此，無所依靠。於是萬物本來的狀態就是甚麼都可以，道家沒有很明確地說出萬物會走到一個怎樣的點。當然，這個部分的境界很高、很超越，看起來也不很實在。但這個本來就是道家想要表達的意思，因為宿命而活著這種依他而立的關係，就是道家一直想要打破的關係。
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總括來說，中國主流的三套哲學系統都沒有肯定宿命論，原因主要出於三個系統裏都沒有一個主宰一切的實體。儒家是肯定人的價值的，所以不需要有宿命主宰；道和佛都是反面立教，道家說無，佛家說空，所以在這兩個系統中都不多見有關於宿命的論述。反而在宿命之外，三家學說都能夠為人生找到一個合理的安頓點。
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參考資料：
1. 牟宗三：《中國哲學的特質》
2. 牟宗三：《中國哲學十九講》
4. http://baike.baidu.com/view/84005.htm
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這兩天爬自己電腦內的舊文，看到了這個，重讀之下發覺也幾有趣，便刊出來。其實Year 1上的課已經忘得七七八八，是這個中國哲學課仍然覺得饒有興味。然而若是換作現在的我，怕也寫不出如此（堆砌性高、）學術味濃的文字。所以標籤是「別人的字」。有趣有趣。
